"Bode expiatório"

 Há quem diga que a memória é um refúgio; no meu caso, é também um arquivo implacável. Não esquece, não suaviza, não negocia com o tempo. Recorda com a nitidez de quem sabe que a verdade, mesmo quando distorcida pelos outros, deixa sempre vestígios — e eu aprendi a lê-los.

Fui, em momentos distintos, aquilo a que chamam bode expiatório. Não por vocação, mas por conveniência alheia. É sempre mais fácil concentrar a culpa numa só pessoa do que distribuí-la pela complexidade dos factos. Há uma espécie de economia moral nisso: simplifica-se o erro, purifica-se o grupo, sacrifica-se o indivíduo. E assim se constrói uma narrativa confortável, onde a verdade é menos importante do que a estabilidade das aparências. Eu conheço bem esse mecanismo — não o estudei apenas, vivi-o. Senti o peso silencioso de carregar culpas que não eram minhas, e o mais subtil ainda: a expectativa de que o fizesse com discrição, quase com gratidão.

Mas se o bode expiatório é o corpo que absorve a culpa, o gaslighting é a névoa que dissolve a mente. É mais insidioso, mais íntimo, mais corrosivo. Não se limita a acusar — reescreve. Não impõe apenas uma versão dos factos — infiltra-se na própria capacidade de os reconhecer. E é aqui que a minha memória, paradoxalmente, se tornou tanto escudo como campo de batalha. Porque quando alguém insiste, com convicção suficiente, que aquilo que viveste não aconteceu, ou não aconteceu assim, instala-se uma fissura. Pequena ao início, quase imperceptível. Mas persistente.

“Estás a exagerar.”
“Isso nunca foi assim.”
“Tu é que interpretaste mal.”

Frases simples, aparentemente banais, mas que operam como uma erosão lenta. E o mais inquietante é que não atacam frontalmente — insinuam. Plantam dúvida. E a dúvida, quando cultivada com constância, pode tornar-se mais convincente do que a própria evidência.

No entanto, há algo em mim que resistiu. Talvez seja da água — essa matéria que não se fixa, mas também não se perde. O que é líquido adapta-se, contorna, infiltra-se, mas não desaparece. E talvez haja também algo de mais profundo, mais escuro, mais instintivo, que recusa a dissolução total. Uma espécie de intuição quase visceral que diz: “não, isto aconteceu.” Mesmo quando tudo à volta sugere o contrário.

A minha fé teve aqui um papel silencioso, mas decisivo. Não como fuga, mas como eixo. A ideia de verdade — não a verdade conveniente, nem a verdade negociada, mas a verdade em si — tornou-se um ponto de ancoragem. Há algo profundamente libertador em acreditar que a realidade não depende exclusivamente da narrativa de quem a manipula. Que existe um plano onde o que é, é — independentemente de quem o nega.

E, ainda assim, não romantizo a experiência. Há um custo. Há sempre um custo em ver com clareza aquilo que outros insistem em obscurecer. A lucidez, nestes contextos, não é leve. Exige uma vigilância constante sobre o próprio pensamento, uma recusa activa da distorção, uma espécie de disciplina interior que nem sempre é confortável.

Mas há também um ganho. Uma espécie de rigor na forma de olhar o mundo. Uma sensibilidade afinada para detectar incoerências, omissões, subtilezas. Uma inteligência emocional que não nasce de livros, mas de vivências que obrigam a interpretar o não dito, o implícito, o contraditório.

Ser bode expiatório ensinou-me sobre a dinâmica da culpa e da projecção.
Ser alvo de gaslighting ensinou-me sobre a fragilidade — e a resiliência — da percepção.

E, no meio disso tudo, permaneço inteira. Não intacta — isso seria ilusório — mas inteira. Com uma memória que não cede facilmente, uma intuição que não se cala, e uma fé que, discretamente, sustenta o que a razão, por vezes, tem de reconstruir.

Há uma forma de dignidade em não abdicar da própria experiência. Em recusar que a realidade seja completamente reescrita por mãos alheias. E talvez seja isso, no fundo, que resta — e que basta: a capacidade de dizer, com serenidade firme, “eu sei o que vivi.”

E, por fim, compreendi algo que não se aprende nos livros nem se explica com facilidade: há batalhas que não se vencem por confronto, mas por renúncia. Não por fraqueza, mas por lucidez. Porque há contextos onde a verdade, mesmo quando evidente, não encontra terreno fértil — e insistir em plantá-la ali é apenas condená-la ao desgaste.

Percebi que, para preservar a verdade, nem sempre é necessário proclamá-la incessantemente; às vezes, é preciso simplesmente não a expor ao ruído que a deturpa. Não a submeter ao olhar de quem já decidiu não ver. Há uma forma de integridade que consiste em retirar-se — não como fuga, mas como acto consciente de protecção do que é essencial.

E foi isso que fiz. Saí. Saí de tudo o que insistia em reescrever-me, em reduzir-me, em projectar sobre mim uma versão que nunca foi minha. Afastei-me dos espaços onde a história continuava a ser propagada como se fosse verdade, repetida até ganhar o peso ilusório da evidência. Porque há narrativas que sobrevivem não por serem verdadeiras, mas por serem convenientes — e, sobretudo, por não serem questionadas.

O mais difícil não foi partir. Foi aceitar que aqueles que deveriam conhecer-me — aqueles que tiveram acesso à minha essência, à minha coerência, à minha história real — escolheram, consciente ou inconscientemente, aceitar uma versão distorcida. Não por falta de inteligência, mas, talvez, por conforto, por alinhamento, por silêncio. E há uma dor muito particular nisso: a de não ser reconhecida por quem, em teoria, teria todas as condições para o fazer.

Mas até essa dor, com o tempo, se transforma. Deixa de ser ferida aberta e torna-se consciência. E essa consciência liberta. Porque revela uma verdade simples, ainda que exigente: o reconhecimento externo não é o critério último da verdade.

A minha memória permanece. A minha lucidez também. E a minha fé — discreta, firme — recorda-me que a verdade não depende de aclamação para existir. Ela não se valida pelo número de vozes que a repetem, nem se anula pelo silêncio dos outros.

Saí, portanto, não para desaparecer, mas para me manter inteira. Para não ter de assistir continuamente à distorção daquilo que sei que vivi. Para não negociar comigo mesma em troca de pertença. Para não me tornar estrangeira dentro da minha própria consciência.

E há, curiosamente, uma paz nisso. Não a paz ingénua de quem esquece, mas a paz sólida de quem já não precisa de convencer ninguém. De quem compreende que há histórias que continuarão a ser contadas sem si — e que isso, embora triste, já não a define.

Porque, no fim, permanecer fiel à verdade pode implicar solidão — mas nunca implica perda de si.

Texto escrito e partilhado no WordPress a 26/04/2026